«Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше – знание и рассудительность; послушает мудрый ̶ и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их. Начало мудрости – страх Господень; доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу – начало разумения; глупцы только презирают мудрость и наставление» (Притч. 1:1–7).
Священник Даниил Сысоев:
Когда царь Соломон воцарялся над народом Израиля после смерти своего отца – святого пророка Давида, он пошел в Гаваон, чтобы помолиться перед ковчегом завета. Ночью, утомившись, он заснул, и ему явился Бог, сказав: «Проси, что дать тебе» (3 Цар. 3:5. И Соломон попросил: «Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло» (3 Цар. 3:9). Господь ответил: «За то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих… Я даю тебе сердце мудрое и разумное» (3 Цар. 3:11–12)
Несколько слов о самом понятии «премудрость». Сейчас часто говорят, что христианин должен жить просто, быть неким простачком, слепо верить и только. Но при этом забывают о простой вещи: Дух Святой, Который послан на землю в виде семи золотых светильников, горящих перед лицом Бога, семь даров Духа, пришедших на землю, все это связано с разумом. По слову пророка Исаия, на Христе почило семь даров Святого Духа: «Почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится» (Ис. 11:2–3. Разум – один из высочайших даров, данных Богом человеку. Именно этот дар уподобляет человека Самому Творцу. Господь наш – это Бог разума, потрясающего сверхразума. Сверхразум Бога и называется Премудростью, то есть превосходнейшей мудростью, равной которой нет на земле. Эта мудрость настолько велика, что она дает возможность человеку судить обо всем, что происходит во вселенной. О Премудрости же судить не может никто. Если человек находится в премудрости Духа Святого, то, по выражению святого апостола Павла, «духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2:15. Он обладает даром рассуждать обо всем, видеть все тайны вселенной. Откуда берется мудрость?
Итак, начинаем разбирать текст Книги Притчей царя Соломона.
«Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше – знание и рассудительность; послушает мудрый ̶ и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их. Начало мудрости – страх Господень; доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу – начало разумения; глупцы только презирают мудрость и наставление» (Притч. 1:1–7).
Вот первые слова Книги Притчей, которые читаются в начале Великого поста. Подумаем, как они объясняют задачу притч? Притчи даны для того, чтобы понять мудрость и наставление. А чем различаются эти два понятия? Наставление – это способ получения мудрости. Надо знать способ, с помощью которого человек приобретает мудрость, и саму мудрость – что это такое, откуда она берется, где ее корни. Именно по этому плану царь Соломон и написал свою книгу.
Вначале надо понять, откуда берется мудрость. А она берется от Бога. Многие люди, которые хотят достигнуть высокого ума, говорят, что надо читать много книг, заниматься интеллектуальным трудом, размышлять, а некоторые еще советуют принимать различные стимуляторы для мозга и т. д. Они утверждают, что все надо систематизировать и так можно достичь мудрости.
Но царь Соломон опровергает это. Все это хорошо, но то будет не премудрость, а земная мудрость, которая апостолом Иаковом называется душевной, плотской и бесовской, так как она не дает совершенства. Существует поговорка: «Человеку свойственно заблуждаться». Если встретятся три заблуждающихся человека, уничтожат ли они заблуждения друг друга? Вряд ли. В чем-то они смогут переубедить друг друга, а в чем-то, наоборот, их заблуждения усилятся. Каждый решит, что если другие имеют такое мнение, стало быть, я прав. А тут еще и бесы помогут, усилят сомнение. На человеческую ошибку сразу же наложится подсказка сатаны. Произнося эту поговорку надо помнить, что человеку свойственно заблуждаться в падшем состоянии. До грехопадения Адам не заблуждался, знал волю Бога обо всем, был мудрым. Само заблуждение обязано своим происхождением дьяволу, он отец заблуждения. По словам святителя Иоанна Златоуста, дьявол короновал человека черным венцом глупости. Поэтому глупость есть греховное состояние, прямой результат греха. Для того чтобы человек достиг настоящей мудрости, знал предназначение каждой вещи, знал, откуда он взялся, что будет с ним и куда он идет необходимо, чтобы его слабый разум был подключен к сверхразуму, то есть к разуму Бога. И здесь возникает вопрос: а возможно ли это? Может ли человеческий разум каким-то образом быть связан с Божиим разумом? Да, может.
Человек сотворен по образу Божию, а раз так, то можно сказать, что ум человека подходит к разуму Всевышнего как ключ к замку. Наш разум – ключик, но на нем много загрязнений, да к тому же он погнутый. Грязь – это наши грехи, а погнутость наша от ложной веры. Следовательно, когда говорят, что наш разум не может не ошибаться, это глупость. Сначала очистите свой разум, выпрямите его, чтобы он мыслил по Богу, а затем его можно к Богу подсоединить. И вот тогда он обогатится премудростью.
Задача притчей именно в этом: научить премудрости, научить принимать наставление. Уметь слушать наставление – это тоже искусство. Если человек этого не умеет, значит, он заблудился, сбился с правильного пути. Потому и сказано, что надо научиться наставлению и понять изречение разума.
Дальше царь Соломон говорит, что притчи нужны, чтобы «усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты» (Притч. 1:3). Должно быть благоразумное поведение, следует вести себя с соответствующим благим разумом, как образованные в Боге люди. Многие святые были малограмотны, но вели себя чрезвычайно благородно и очень тонко понимали других людей. Это объясняется тем, что они были научены правилам благоразумия.
Они знали, что сказать, при ком сказать и какие будут последствия. Еще Соломон говорит, что надо усвоить правила правосудия. Ведь бывает правосудие не от Бога. Человек может считать, что некоторые вещи, происходящие в жизни, вполне приемлемы и правосудны. Встречаются юридические законы, исполнение которых является подлостью. Чтобы различать законы друг от друга, понять, что право, а что нет, надо руководствоваться притчами царя Соломона. Необходимо также знать правила суда, уметь оценивать, где в окружающем мире добро, а где зло. Мы не можем не судить поступки людей. Это враг наш, дьявол, учит нас не оценивать поступки, но при этом оценивать людей. А Господь наш говорит, чтобы мы оценивали поступки, но не оценивали людей. Людей будет судить Господь. «Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое считают сладким, и сладкое – горьким!» (Ис. 5:20). Если мы не будем исполнять этих слов Господа, то сами упадем в яму, впадем в то же зло, которое не осудили, то есть не оценили как зло. Если мы оцениваем пьянство как норму, то и сами напьемся. Если же осудим пьяницу, то осудим человека, выразим то, чего не знаем. Нам не известно состояние сердца этого человека.
Правила правоты тоже очень важный момент. Сколько у нас правд на земле? Столько, сколько людей, и даже немного больше. А есть настоящие, объективные правила правоты. О них говорит царь Соломон. Он пишет, что правота не бывает субъективной, настоящей правоте учит мудрость Божия. По-настоящему прав тот, на чьей стороне правда Божья. А чтобы определить это, необходимо обучиться искусству премудрости.
Царь Соломон продолжает: «Простым дать смышленость» (Притч. 1:4). Он говорит, что не надо оставаться простыми. Простыми можно оставаться только по отношению к греху. Например, каждый должен принять решение: «Грех-то я знаю, но не буду в нем копаться, не стану лезть в него глубже». Вот в этом надо быть простым. Во всем другом быть простым нельзя: простой человек, не зная тайн Божиих, упадет. Поэтому простым нужно дать смышленость, чтобы они научились познавать тайны Бога. Живший в XIX веке святой митрополит Филарет Московский писал: «Чтобы никакую, даже в тайне сокровенную, премудрость не почитали для вас чуждою, и до вас не принадлежащею, но со смирением устрояли ум ваш к Божественному созерцанию, и сердце ваше к небесным ощущениям». Более того, он говорил людям, повторявшим глупость, нередко слышимую и сейчас, будто православный ничего не должен знать, а достаточно одной веры, что если вы не хотите учиться словам Божиим, значит, вы не ученики Божии. Ученики Христа в Антиохии стали называться христианами, а раз ты не хочешь учиться у Христа, значит, ты не христианин. Господь послал Своих учеников, апостолов, чтобы они сделали всех Его учениками, христианами.
Читаем далее в Писании: «Юноше ‒ знание и рассудительность» (Притч. 1:4). Сегодня многие призывают общаться с молодыми на их языке, но царь Соломон возражает: «Не надо обожествлять молодых, они не имеют ни знаний, ни рассудительности. Этому их надо учить». Тут необходим уважительный подход к человеку. Надо сказать незнающему: «Да, ты незнающий, но становись знающим, учись. Ты безрассудный – становись рассудительным».
Когда читаешь древних или более поздних отцов Церкви, обращаешь внимание, что они много говорят о грехе. У святителя Василия Великого, например, есть замечательная проповедь о грехе зависти. Он объясняет, почему зависть – гадость, а потом замечает: «Так больше не делайте». Ему и в голову не приходило, что могут быть люди, которые скажут: «Я понимаю, что это плохо, но мне нужна какая-то технология, чтобы так не делать». Древние люди были проще, если они понимали, что это нехорошо, то они так и не делали. Они совершали добрые поступки, потому что знали: так надо делать. Эта простая решительность сейчас исчезла, воля у людей стала более расшатана. Нашей воле требуются «гипсовые накладки», которые бы ее усиливали.
В 1938 году на горе Афон умер преподобный Силуан Афонский. Был он обычным крестьянином, который по совету Иоанна Кронштадтского пришел на Святую гору оплакивать свои грехи. На него начали нападать блудные помыслы. Тогда он обратился за советом к духовнику. Тот ему сказал: «Никогда больше таких помыслов не принимай». С этой минуты преподобный Силуан перестал их принимать, ни одного помысла до конца жизни. Получил совет – и сделал. А мы в таких случаях говорим: «Я постараюсь», и ничего не делаем.
«Послушает мудрый ‒ и умножит познания» (Притч. 1:5). Если человек считает себя мудрецом, то он понимает, что ему надо знать больше. Все идеи, будто нужно приостановиться на пути развития духовного разума, исходят от сатаны. Святой Иоанн Лествичник отмечал, что остановка на пути спасения есть начало падения. Нельзя останавливаться ни на одной ступеньке.
«Чтобы разуметь притчу и замысловатую речь» (Притч. 1:6). Другими словами, в дальнейшем человек должен приучиться разгадывать притчи, загадки, данные людям. Причем эти загадки бывают не только словесные. Для христиан сама историческая ткань является своего рода притчей. По учению Церкви, Священное Писание имеет три смысловых уровня. Буквальный – как написано, так и есть. Нравственный – он относится к каждому человеку. Царь Давид согрешил с Вирсавией, и этот пример учит нас так не делать. И наконец, есть уровень типологический или прообразовательный – в реальном событии есть прообраз будущего. Например, Авраам идет на гору принести в жертву сына Исаака, что в то же время является и прообразом смерти Христа Спасителя. Само Писание имеет элемент притчи, а вся история является образом невидимых вещей. Интересно, что Никита Хрущев, яростный гонитель Церкви, был снят в один из самых почитаемых праздников ‒ в праздник Покрова Божией Матери. Сама Богородица сняла Свой защищающий покров с головы безбожника. Чтобы разглядеть все эти смыслы в происходящих событиях, необходимо иметь мудрость Божию.
Подчеркну один важный момент: правила истолкования не разрешают толковать Библию так, чтобы отменять первый смысл ради второго и т. д. Бывают случаи, когда нет прямого смысла. Скажем, Книгу Песни Песней в буквальном смысле понять невозможно. Если Жениха и Невесту воспринимать в земном понимании, то книга будет наполнена такими противоречиями, которые сведут ее к бессмыслице. Жених одновременно называется братом, невеста сестрой. Следовательно, есть тексты, которые имеют сразу же прообразовательный или нравственный смысл. Например, Нагорная проповедь имеет только нравственный смысл. Сказано: «И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1:5). Первый день творения был един, но он же является образом будущего последнего дня Суда, когда для одних наступит вечный день, а для других – вечная ночь. Но второй смысл не отменяет первого. Свет реально сотворен в воскресенье 1 марта 5508 года до Р. Х. в первый час по церковному времени, и при этом также реально в неизвестный нам день придет Христос, и наступит последний день один, когда для одних наступит вечная тьма, для других – вечный свет. Как сказано: «И отделил Бог свет от тьмы» (Быт. 1:4. Бог изображает Свою волю в событиях, происходящих в мире. Они являются образом невидимых вещей, замыслов Бога. И так во всем: в громаде исторических событий, в нашей личной жизни, в мире растений и животных, в космосе – все это образы невидимых вещей, которыми руководит Бог.
А еще нужно уразуметь замысловатую речь. «Извитие словес», как сказано в греческом подлиннике и в еврейском переводе, то есть извивающуюся речь. Реальность бывает настолько сложной, что она описывается чрезвычайно сложным словом. Например, Дионисий Ареопагит пишет о некоторых свойствах Бога, и чтобы понять текст, надо читать вдумчиво и несколько раз. Реальность очень сложная, и для ее описания потребовалась сложная речевая конструкция. Необходима мудрость, чтобы в это вникнуть, чтобы наш разум прошел путем святых и, обогащенный мудростью, одолел и эту мудрость. Если в Священном Писании или у отцов Церкви вам попадается что-то непонятное, не надо считать, что это глупость. Нужно сказать: «Пока я не дорос, но беру на заметку. Вернусь к этому месту, когда подрасту», ибо Бог открывает лишь то, что нужно человеку.
Далее Соломон учит, что притчи нужны, чтобы разуметь «слова мудрецов и загадки их» (Притч. 1:6). Оказывается, притчи нужны нам и для того, чтобы мы приучились слушать слова мудрецов, которые живут и до сих пор. Дух пророческий, как и дух мудрости, не покинул Церковь, поэтому и сейчас есть мудрецы, которые открывают волю Бога. Мы должны стремиться быть к ним ближе, дабы разум наш поднимался выше, к тайнам Бога.
Где же начало премудрости? Соломон отвечает: «Начало премудрости – страх Господень» (Притч. 1:7). Эта важная мысль проходит лейтмотивом по всему Писанию. Такие же слова есть в псалмах царя Давида, у апостола Петра. И это не случайно. Тот, кто встречается с реальным Богом, не может не чувствовать страха. А если страха нет, то и встречи нет. В Псалтири есть замечательные слова царя Давида: «Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы — Его» (Пс. 99:3). Попытаюсь это объяснить. Встречаются богословы, особенно в интернет-пространстве, да и обычные грешные люди на улицах, которые заявляют: «Главное, что Бог есть любовь, и самое возвышенное, что только можно представить, это и будет Бог». То есть предлагается придумать, сконструировать Бога по своему представлению. А ведь это процесс делания идолов. Именно этим занимаются люди, не имеющие страха Божия. Они придумывают такого бога, какой им удобен. Естественно, что они его не боятся. У таких людей Бог не вызывает трепета и благоговения.
Как-то я был на собрании одной протестантской организации. Меня поразило, что присутствующие, обращаясь к Христу, говорили: «О, Ты наш лучший друг, Христос. Ты, конечно, выслушаешь нас по-дружески…» Я у них спросил: «Не читали ли вы Книгу Притчей, что там сказано? Начало премудрости – страх Господень. А где ваш страх? Как вы трепещете перед воплотившимся Богом?» Иоанн Богослов, увидев Христа, «пал к ногам Его, как мертвый» (Откр. 1:17), от ужаса и благоговейного восторга. «Служите Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом» (Пс. 2:11), – говорит Писание. А где этот трепет у протестантов? У них не молитва Богу, а молитва в грех, просто греховная молитва, неблагоговейная и бесстрашная, оскорбляющая величие Бога. По-другому и не скажешь. А начало премудрости в том, что человек понимает потрясающую, могущественную силу Бога, осознает Его мощь и славу. Начинать спасаться без боязни попасть в ад – значит не начать спасаться вовсе. Такой человек просто необъективно оценивает себя. Если ты не понимаешь, что у тебя есть реальный шанс попасть по твоим заслугам в ад, значит, ты не оцениваешь себя правильно, не видишь себя таким, каков ты есть.
В Каноне Андрея Критского, который поется Великим постом, сказано: «Плачу, яко Марфа и Мария над Лазарем». Надо плакать над собою, плакать о том, что ты оскорбил Бога, разрушил себя, изуродовал, изувечил свою душу, и взывать к Господу, чтобы Он Сам воскресил тебя, как восставил Лазаря. Вот начало духовной жизни, а бесстрашное начало гибельно, оно ведет человека к состоянию, которое в Православии называется прелестью – сверхложью. Прелесть заключается в том, что человек, выдумавший бога по своему представлению, вознося ему фантастические жертвы, то есть свою фантазию, никогда не найдет мудрости.
Когда наши предки шли в храм, то делали это с благоговением. Мой прадед, рассказывали мне, имел сапоги, которые берег только для храма. Он жил в деревне, за два километра от церкви, и в любое время года, даже зимой, шел до храма босиком. У ворот присаживался, вытирал ноги, надевал сапоги. При входе в храм целовал притолоки дверей, потому что знал, что Ангелы стоят и смотрят, как люди входят, и потом уже входил. Это и есть правильное отношение к дому Христа и к Богу.
Святой Иоанн Сан-Францисский, которого называют Босым Чудотворцем, был епископом Русской Зарубежной Церкви. Он всегда служил Литургию босиком, поэтому его и прозвали Иоанном Босым. Служил он каждый день, правда, часто опаздывал из-за того, что то кого-то утешал, то кого-то вытаскивал из канавы, не мог пройти мимо попавшего в беду. Зафиксированы даже случаи воскрешения из мертвых, произошедшие по молитвам святителя Иоанна. Было видно, что он всегда благоговел перед Богом во время богослужения, молитвы произносил с трепетом, со страхом Божиим.
Благоговение и трепет испытывает человек, когда чувствует присутствие Бога, пред Которым трепещут небо и земля. Когда совершается Крещение или освящение воды в Богоявление Господне, произносятся слова: «Тебе трепещут умныя вся силы: Тебе поет солнце, Тебе славит луна, Тебе присутствуют звезды, Тебе слушает свет, Тебе трепещут бездны, Тебе работают источницы». Вот какие сильные ощущения испытывает человек, трепещущий перед Господом. На Литургии святителя Василия Великого перед совершением приношения Тела и Крови Господней произносится: «Владыко всех, Господи небесе и земли, и всея твари, видимыя же и невидимыя, седяй на престоле славы и призираяй бездны». Эта молитва сильно отличается от той, когда просто произносят: «Мой друг Иисус».
Кстати, у животных органы чувств развиты лучше, чем у нас. Они и Ангелов видят, и даже Бога, в некотором смысле, видят непосредственнее, чем мы. Нам мешает наша воля – Бог часто стучится к нам, а наша воля противится. У животных же воли нет – что Бог сказал, то они и делают. Сказал, и валаамова ослица заговорила. Все творение трепещет перед Богом, и ощущение этого трепета есть начало мудрости. Можно привести сравнение: когда человек прикасается ко льду или к пламени, то отдергивает руку, так же наш ум, прикоснувшись к Божественному пламени, отступает в благоговейном ужасе. Увидев неопалимую купину, Моисей услышал голос Бог: «Сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3:5). Моисей снял с себя обувь и упал, как сказано в греческом тесте, так как стыдился глядеть на Бога. Казалось бы, он не сделал никакого греха, но ему было стыдно, что он, смертный, перед Бессмертной Жизнью, он, тленный, перед Нетленным Могуществом. Этот трепет нашего слабого существа перед могуществом Бога и есть начало мудрости, начало реального опыта соприкосновения с Премудростью.
И дальше говорит царь Соломон: «Доброе разумение у всех, водящихся Им» (Притч. 1:7). Добрые познания получают те, кто водится Им. Не тот, кто однажды прикоснулся, а тот, кто и в дальнейшем, познавая Бога, сохраняет чувство трепета. Удивительный святой IV века, Макарий Великий, говорил, что когда он встречался с Богом, всегда помнил, что он лишь творение и раб. Этот трепет должен быть всегда, поэтому доброе разумение есть у всех, кого ведет по жизни страх Божий.
«А благоговение к Богу – начало разумения» (Притч. 1:7). Благоговение, устремленное к Богу, а не к человеку. Почему мы часто боимся людей? Потому, что не имеем страха Божьего. Человеку, знающему страх Божий, никто из людей не страшен. Он боится лишь потерять Бога, столкнуться с Его гневом. Есть агра́фа, незаписанное изречение Господа, которое было зафиксировано во II веке: «Кто близок ко Мне, тот близок к огню; кто далек от Меня, тот далек от Царства». Человек постоянно должен пребывать в таком пограничном состоянии: бояться потерять Бога и опалиться Его славой, огнем. Оно является источником нашей православной духовности. Почему святые много говорят о своих грехах, оплакивают их, учат, что видящий свои грехи выше, чем видящий Ангелов? Откуда такое отвращение от греха? Оттого, что они всегда трепещут перед Богом.
«Глупцы только презирают мудрость и наставление» (Притч. 1:7), – добавляет царь Соломон. Тот, кто говорит: «Мудрость не нужна, нам лучше то, что попроще» ‒ глупец, по словам царя Соломона. Такой человек не хочет изучать Слово Божье. Самым главным глупцом является сатана, а на земле – безбожник или богоборец. Глупость это синоним греха. Глупый человек тот, кто грешит. Если человек со слабыми умственными способностями служит Богу, ум его развивается, а у грешников разум распадается.
